Gender Trouble 2020: Queering art / Queering society?
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In recent years, hardly a week has gone by without a controversy about LGBTQ+ rights and representation. Since 2016, the last year of the Obama presidency, in a climate of near moral panic, American states such as Arizona, Illinois, North Carolina, or Texas among others restricted the use of public toilets for transgender people and passed “Bathroom Bills” to restrict public toilet access on the basis of sex as biologically defined, in a few cases allowing for gender-neutral stalls. The next year, still on a state-by-state basis, the reinforcement of the State Religious Freedom Restauration Acts allowed individuals and companies to refuse services to gay people, thus effectively hindering, for example, gay weddings or the adoption of children by gay couples. Discriminations in fields such as access to employment, accommodation, and health care increased, which made young and poor gay people suffer more harshly from homelessness, violence and harassment (Marche, 2017). In France, photographer Olivier Ciappa’s work, titled “Les Couples Imaginaires” (2012) representing real and/or imaginary same-sex families, was routinely vandalized or destroyed in numerous locations where it was exhibited in public space (three times in a row in Metz in July 2018, and in Bourges in July 2019). In 2018, rapper Eminem used gay slurs in his song “Fall”, from his album Kamikaze, sparking controversy on social media.
All this seems to indicate that not only 50 years after the Stonewall Inn Riots, but also 30 years after Judith Butler’s seminal text of queer theory, Gender Trouble, was first published in 1990, one of its messages, the deconstruction of Derrida’s phallogocentrism (the prevalence of the masculine and, by extension, the heterosexual, in the construction of meaning) and compulsory heterosexuality[1] is not fully embraced by social norms. There is still, and debatably more and more, trouble in gender, maybe comforted by a strident conservative reaction, which on both sides of the Atlantic worries about the undermining of social and gender norms. This trouble is (at least) twofold. On the one hand, gender is less and less considered as binarily male/female (one anecdotal example: Facebook playfully lets new users choose from 71 gender options). However, the rise in violence and discrimination against people who do not fit into the heterosexual matrix seems to indicate a resistance to such gender fluidity. Though gay legal rights and social recognition seem to be improving, at least in the western world, with, for example, same-sex marriage being progressively voted worldwide (in France in 2013, in England and Wales in 2014, in the United States in 2015 after several plot twists, in Australia and Germany in 2017, in Austria 2019), some think this is mainly a symbolic improvement that safeguards a status quo rather than offering an alternative, or even subversive, way of life.
Art is one of the privileged locations where such gender troubles are being navigated and where these controversies and contradictions are currently interrogated, performed, put into words and images. LGBTQ+ artists in all fields of art constantly address issues of visibility and acceptance, chipping at the dominant, heterosexual gender norms, yet often questioning whether to establish themselves, their communities, or the communities they choose to represent, as other, alien, queer, or merely different. What is the political scope of such representations? Can art have actual political repercussions on society? What about the art that was lost for political reasons: how can we start measuring the scope of the art that has not been made, due to the aids epidemics, as queried by Élisabeth Lebovici (Lebovici, 2017)?
Can creation manipulate public opinions so thoroughly that laws are actually passed? Is that even the point? Some critics have argued that political art is an illusion, naïve at best, more often superficial and dishonest (Baqué, 2004). Others, that politics is the future of art, even when it is art that deals with intimacy (Vander Gucht, 2015). Can art be an infrapolitical form of subversive militancy or even a vector of transformative politics? These are the questions to be asked, in the light of the palpable tensions of our time. Indeed, society seems torn between a return to conservative values and the will to perpetuate the fights for equal rights, in a context of increased questioning of social, economic, cultural, financial and political norms. Besides, queer (but also feminist) creations suffer from our phallo and heteto-centered society by being judged as the perpetual Other.
This symposium will be the occasion to assess and criticize, 30 years later, Butler’s classic text, and evaluate in what measure it still applies to current art, space, and world-making. Interventions can also put Butler’s text in perspective with other texts of queer theory and highlight the circulation of ideas and creation between Europe and the United States. As a starting point for discussions on art and society, Gender Trouble presents gender as a cultural construction, the cultural meaning that the sexed body assumes. Keeping in mind this paradox, that what can be considered as artifice has nevertheless created so many controversies, we will question the queering of society by art. Can art “untrouble” gender?
Some avenues of research
- Queer subtexts, hidden meanings and double entendre
- “woke-washing”, “rainbow marketing”, “pink dollar”, and the resistance, through art, to such recuperations
- Reappraisal of queer “classics”, or comparative synchronous or diachronous approaches (e.g.: from Forster’s Maurice to Rowell’s Carry On)
- Exploitation of the queer image, “queer baiting”, using the queer image “punitively” in films (the trope of the tragic death of the lesbian character…)
- Intersectionality studies, gender and trans studies: social class, race, gender, and sexuality, or convergence of struggles (suspicion of racism in queer militancy, or conversely gay men, like the Church Ladies for Choice, supporting feminist causes through art, like street theatre…)
- Queer kinships and queer families (gender, sexuality, biological and chosen families) their evolution and the evolution of perception, not only of gay parents, but of non traditional families (co-parenting, surrogacy for example)
- Representation of PWA (People With Aids) and evolution thereof (photography, performance, text, film, patchwork…)
- Culture Wars, from the 1980s to today
- Queerness and non-normative sexuality as bases for rethinking society, consumerism and capitalism
The presentations will be in English or in French.
You can send your proposals, of maximum 300 words, with a short biography, before April 30, 2020, to Juliette MELIA, jumeliah@gmail.com and Emmanuelle DELANOE-BRUN, delanoee@univ-paris-diderot.fr.
We will reply on May 15.
Appel à contributions:
Troubles dans le Genre 2020: l’art peut-il rendre la société queer?
Ces dernières années, il ne s’est pas passé une semaine sans nouvelles controverses à propos des droits des personnes LGBTQ+ ou de leur représentation. Depuis 2016, la dernière année du mandat présidentiel de Barack Obama, dans un climat de quasi panique morale, des états américains comme la Caroline du Nord, l’Arizona, l’Illinois ou le Texas ont limité l’accès aux toilettes publiques pour les personnes transgenres et mis en place des législations restrictives conditionnant l’utilisation des toilettes genrées au sexe biologique, en offrant parfois des toilettes neutres. L’année suivante, un certain nombre d’états ont, sous couvert de liberté religieuse, autorisé individus ou entreprises à refuser leurs services aux personnes gays, empêchant de facto, par exemple, la célébration de mariages pour des couples de même sexe, ou l’adoption par des couples homosexuels. Les discriminations augmentent dans de nombreux domaines, comme l’emploi, le logement, l’accès aux soins, et les jeunes gays pauvres souffrent par conséquent plus de mal-logement, de violence et de harcèlement (Marche 2017). En France, la série « Les couples imaginaires » (2012) du photographe Olivier Ciappa, représentant des familles de même sexe réelles et/ou imaginaires, est régulièrement détruite ou vandalisée lors d’expositions dans l’espace public (trois fois d’affilée à Metz en juillet 2018, à Bourges en juillet 2019…) En 2018, le rappeur Eminem se sert d’insultes homophobes dans la chanson « Fall » de son album Kamikaze, déchaînant la controverse sur les réseaux sociaux.
Tout cela semble indiquer que 50 ans après les émeutes du Stonewall Inn, et 30 ans après la publication en 1990 du texte fondateur de la théorie queer, Trouble dans le Genre, de Judith Butler, la déconstruction du phallogocentrisme de Derrida (la prévalence du masculin et, par extension, de l’hétérosexuel, dans la construction du sens) et de l’obligation d’hétérosexualité[2] est loin d’être achevée. Le trouble continue de régner, de plus en plus pourrait-on dire, entretenu par une réaction conservatrice virulente, qui s’inquiète de part et d’autre de l’Atlantique des tentatives de bousculer les normes sociales et de genre. Ce trouble est (au moins) double. D’un côté, le genre est de moins en moins considéré comme une opposition binaire entre masculin et féminin (voir l’exemple anecdotique de Facebook qui propose malicieusement 71 options de genre à ses nouveaux inscrits). Pourtant, la hausse des violences et des discriminations contre les personnes qui ne se conforment pas à la matrice hétérosexuelle semble indiquer une résistance à une telle fluidité de genre. Les droits des gays, sur le plan législatif, s’améliorent manifestement, au moins dans le monde occidental, avec les lois autorisant le mariage aux couples de même sexe qui gagnent du terrain (une telle loi est adoptée en France en 2013, en Angleterre et au Pays de Galles en 2014, aux États-Unis, après plusieurs retournements de situation, en 2015, en Australie et en Allemagne en 2017, et en Autriche 2019). Mais ces transformations sont aussi parfois considérées comme des avancées symboliques qui préservent un statu quo au lieu de proposer un mode de vie alternatif, voire subversif.
L’art est l’un des lieux privilégiés où ces troubles affleurent et où ces controverses et contradictions sont interrogées, performées, et mises en mots et en images. Les artistes LGBTQ+ dans tous les champs de l’art négocient constamment avec ces thèmes de la visibilité et de l’acceptation, subvertissant la domination des normes de genre hétérosexuelles, tout en s’interrogeant sur leur propre définition, celle de leur communauté ou de la communauté qu’ils choisissent de représenter, entre altérité, étrangeté, ou simple différence.
Quelle est la portée politique de telles représentations ? L’art peut-il avoir de réelles répercussions sur la société ? Et qu’en est-il de l’art perdu pour des raisons politiques : pourra-t-on par exemple un jour mesurer l’étendue de l’art qui n’a pas été créé, à cause de l’épidémie du sida, comme le suggère Élisabeth Lebovici ? (Lebovici, 2017) La création peut-elle manipuler les opinions publiques au point de faire changer les lois ? Est-ce même son but ? Certaines critiques ont considéré que l’art politique était illusoire, au mieux naïf, le plus souvent malhonnête et superficiel (Baqué, 2004). D’autres, que la politique est l’avenir de l’art, même lorsqu’il s’agit d’un art de l’intime (Vander Gucht, 2015). L’art peut-il être une forme infrapolitique de militance subversive, voire même un vecteur de transformation politique? Telles sont les questions qu’il importe de considérer, au regard des tensions perceptibles du temps. En effet, notre société semble déchirée, entre un retour aux valeurs conservatrices et la volonté de poursuivre les combats pour l’égalité des droits, dans un contexte de contestation grandissante aussi des modèles sociaux, économiques, culturels, financiers, et politiques qui façonnent l’époque contemporaine. De plus, dans ce contexte, les créations queers (de même que les créations féministes) voient les conséquences de la perpétration d’une civilisation occidentale phallo- et hétéro-centrée qui en fait les éternels Autres.
Cette journée d’étude nous permettra de passer en revue et de critiquer, 30 ans plus tard, l’importance du texte classique de Judith Butler, et d’apprécier dans quelle mesure il s’applique toujours à l’art, à l’espace, à la formation du monde. Les interventions pourront également comparer les analyses de Butler à celles d’autres textes de théorie queer et souligner comment les idées et les créations ont circulé entre l’Europe et les États-Unis. Comme point de départ de discussions sur l’art et la société, Trouble dans le Genre présente le genre comme une construction culturelle, la signification culturelle qu’assume le corps sexué. En gardant en tête le paradoxe que ce qui peut être considéré comme un artifice a néanmoins été sujet à tant de controverses, nous nous questionnerons sur la transformation de la société par le queer et par l’art. L’art peut-il « dé-troubler » le genre ?
Quelques pistes de recherche:
- Les sous-textes queer, les sens cachés et le double entendre
- Le “woke-washing”, le “rainbow marketing”, le “pink dollar”, et comment résister par l’art à de telles récupérations
- Relectures des “classiques” queer, où approches comparatives en synchronie ou diachronie (par exemple: de Maurice de Forster à Carry On de Rowell)
- Exploitation de l’image queer, “queer baiting”, utilisation filmique de l’image du queer pour le “punir” (le cliché de la mort tragique du personnage lesbien…)
- Intersectionalité, post-colonialisme, ou convergence des luttes (soupçon de racisme dans la militance queer, mais aussi hommes gays, comme les Church Ladies for Choice, qui soutiennent des causes féministes par des productions artistiques, ici le théâtre de rue…)
- Représentation des sidéens dans les médias et l’art, évolutions de ces représentations (photographie, performance, textes, films, patchwork…)
- Les « guerres culturelles », des années 1980 à nos jours
- Être queer ou avoir une sexualité non-conforme comme base pour révolutionner la société, la société de consommation, le capitalisme
Les contributions pourront être en anglais ou en français.
Vous pouvez envoyer vos propositions, de 300 mots maximum, accompagnées d’une courte notice biographique, avant le 30 avril 2020, à Juliette MELIA, jumeliah@gmail.com et Emmanuelle DELANOE-BRUN, delanoee@univ-paris-diderot.fr. Réponses le 15 mai 2020.
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