“Censorship in/and Francophone and Anglophone Postcolonial Cultural Productions”
Organised by IETT (EA 4186, University of Lyon, Jean Moulin Lyon 3 University) in partnership with Roehampton University (London)
27 April, 2018
Room 410, MILC (Maison Internationale des Langues et de la Culture), 4th floor,
35 Rue Raulin, 69007 Lyon, France.
After a conference devoted to studying the use of silence in francophone and anglophone postcolonial cultural productions in 2016, the notion of censorship will be examined during this seminar, since it appears as a natural extension of the previous concept. Indeed censorship can be understood as referring to any attempt to limit one’s own, or somebody else’s, liberty, in a conscious or unconscious way. The most basic definitions of the term highlight five generally accepted meanings. First, etymology leads us back to Roman times when a censor was a magistrate whose absolute power could not be opposed. Hence the main meaning of the term “censorship”, which is often synonymous with criticizing, condemning, frowning upon somebody else’s actions, and which entails moral condemnation or the condemnation of opinions, leading to diverse forms of punishment or sentences. By extension, censorship also refers to the institution, the assembly or committee whose prior authorization is necessary before any opinion can be expressed so as to preserve morality and make sure that something complies with established standards. Any political decision expressed in the form of a sanction by an elected assembly can also be considered as the expression of some form of censorship, as illustrated by the expression “motion of censure”. Finally, the last modern meaning of the term ‘censorship’ refers to Freudian theory, as will be shown later on. Therefore a censor is often an authoritative agent, state institution or government who can decide what is good or bad for society in order to preserve the state’s values – a power which often expresses itself by suppressing somebody else’s right to speak or think if used in a subversive way.
Silencing is one of the main issues in censorship, and the construction of colonial empires is often based on a succession of acts related to censorship, either consciously or unconsciously, relying on a will to impose one’s vision on others and a desire to negate the values of so-called subaltern cultures. In Colonialism/Postcolonialism, Ania Loomba wonders, “[t]o what extent did colonial power succeed in silencing the colonised ?” (192).
Using both propaganda and censorship, the European colonialist countries had imposed their points of view, values and cultures upon no less than 67 percent of the world in 1878 according to E. Said (Culture and Imperialism, 8), even if one should be aware that claiming the use of political censorship in all colonial situations would be excessive. Reflecting on why and how censorship was implemented, and analysing the consequences of censorship is indeed essential for the countries which were submitted to colonisation, all the more so as it generally entailed violence –be it physical, psychological or moral– and as censorship could affect the political, religious, ou economic spheres for instance.
Censorship can also be defined as a psycho-analytical act, as Freud uses this term to refer to the psychic function which bars the spontaneous and sincere manifestation of repressed desires or mental images, which is expressed through deficiencies, disguises or symbolical transformations in the corresponding conscious facts, as André Lalande explains in hisVocabulaire technique et critique de la philosophie, ([1926], 2010, 133).
This is also what Frantz Fanon means when he explains that, in colonial and postcolonial times, black men were perceived –both in a self-reflexive and in a reciprocal way– as objects rather than as subjects, their identities being displaced in such a way that they could not see themselves as they were but as they should be if abiding by colonial values. Echoing Fanon’s theory, John McLeod writes : “The violence of this ‘revision’ of his identity is conveyed powerfully in the image of amputation. Fanon feels abbreviated, violated, imprisoned by a way of seeing that denies him the right to define his own identity as a subject. […] That imaginative distinction that differentiates between ‘man’ (self) with ‘black man’ (other) is an important, devastating part of the armoury of colonial domination, one that imprisons the mind as securely as chains imprison the body…” (McLeod, 20-21) Such metaphors borrowed from the medical or military fields (referring to amputation or rape on the one hand, and to armoury, imprisonment or chains, on the other hand) are no more than visual representations of censorship. To the more open or explicit forms of institutional censorship can be added more insidious or implicit ones as well as references to self-censorship, which expresses the limits imposed by an individual on himself, preventing himself from expressing what he thinks, or even from daring to think about certain issues. Censorship can, in such cases, invade someone’s daily life in societies which would not be considered as submitted to explicit forms of censorship. Consequently the latter can be expressed in a very trivial way in countries belonging to the postcolonial world, or even in the modern world.
Yet the postcolonial world has often reacted to all forms of censorship and postcolonial artistic productions, among which postcolonial literatures, have stood against any attempt to control the discourse of subaltern people in order to impose an official discourse. Indeed the very aim of postcolonial literatures is to rebel against this by giving itself three major objectives, as Ashcroft, Griffiths and Tiffin have explained : [fighting against] “the silencing and marginalizing of the post-colonial voice by the imperial centre ; [establishing] the abrogation of this imperial centre within the text ; and [aiming at] the active appropriation of the language and culture of that centre” (The Empire Writes Back, 83). Neil Lazarus, commenting on H.K. Bhabha’s approach, also insists on the oppositional dimension to be found in postcolonialism : “ For Bhabha, ‘postcolonial’ is a fighting term, a theoretical weapon, which ‘intervene[s]’ in existing debates and ‘resists’ certain political and philosophical constructions ” (Lazarus, The Cambridge Companion to Postcolonial Literary Studies, 4). Postcolonialism therefore aims at combatting any form of censorship, whether explicit or implicit, occasional or permanent.
Papers will address the different forms, modes and expressions of censorship and the ways in which the latter, in all its fields of action and manifestations, is represented in francophone or anglophone postcolonial cultural productions. The general manifestations or condemnations of censorship in a colonial or postcolonial context but also in postcolonial literature or in any other artistic medium (photography, painting, dancing, films, music, etc.), will be welcome.
Presentations (25 minutes maximum) will be followed by short debates.
Please send a 250-word proposal and a short bio-bibliography to
Karine Chevalier (K.Chevalier@roehampton.ac.uk)
and Florence Labaune-Demeule (florence.labaune-demeule@univ-lyon3.fr)
by November 15, 2017
« La censure dans/et les productions culturelles postcoloniales francophones et anglophones »
Organisée par l’IETT (EA 4186, Université de Lyon, Université Lyon 3) dans le cadre du séminaire informel d’études postcoloniales francophones et anglophones
en partenariat avec Roehampton University (Londres)
27 avril 2018
Salle 410, MILC (Maison Internationale des Langues et de la Culture), 4ème étage,
35 Rue Raulin, 69007 Lyon.
Après avoir consacré une Journée d’Etude à l’expression du silence dans les productions culturelles postcoloniales francophones et anglophones en 2016, le séminaire informel d’études postcoloniales francophones et anglophones souhaite interroger le thème de la censure, qui apparaît naturellement comme le prolongement de la réflexion précédente. En effet, la censure vise à réduire la liberté d’autrui ou de soi-même, de manière consciente ou inconsciente. Les définitions les plus simples de la censure reposent sur cinq acceptions principales : tout d’abord, l’étymologie renvoie au sens romain de censeur, magistrat au pouvoir absolu non ré-éligible, à la décision duquel nul ne pouvait s’opposer. D’où le sens principal de la censure, qui renvoie au fait de critiquer, condamner, réprouver les actions d’autrui. S’ensuit alors la condamnation morale, la condamnation d’une opinion, qui relève de la censure et entraîne diverses punitions. Par extension, la censure désigne aussi l’institution, l’assemblée ou la commission qui donne son autorisation préalable à toute manifestation d’opinion afin d’en préserver la moralité, la conformité aux normes établies. Toute décision politique formulée sous forme d’une sanction par une assemblée élue est aussi un élément de censure, comme dans la collocation « motion de censure » en français. Enfin, le dernier sens moderne que l’on peut conférer au terme censure renvoie à la théorie freudienne, comme nous le verrons plus loin. Le censeur est donc, fréquemment, un agent ou une institution de l’Etat ou d’un gouvernement, souvent autoritaire, auquel est conféré le pouvoir de décider de ce qui est bon ou non pour les valeurs et la préservation de l’Etat –pouvoir souvent exprimé par la suppression d’un droit de parole ou de toute opinion qui pourrait avoir un rôle subversif.
Réduire au silence (silencing) est donc l’un des principaux enjeux de la censure et il paraît bien évident que la construction des empires coloniaux s’est élaborée sur une succession d’actes qui relèvent de la censure, consciente ou inconsciente, c’est-à-dire à la fois sur la volonté d’imposer sa vision aux autres et sur le désir de nier la valeur des cultures dites subalternes. Dans Colonialism/Postcolonialism, Ania Loomba s’interroge en ces termes : « To what extent did colonial power succeed in silencing the colonised ? » (192). Entre propagande et censure, les pouvoirs européens avaient imposé leur vision et leur culture sur pas moins de 67 pourcent de la surface du globe en 1878 (Said, Culture and Imperialism, 8), même s’il serait excessif de dire que la censure politique fut active dans tous les cas. Réfléchir aux causes, aux motivations, aux modes d’imposition de cette dernière ainsi qu’à ses conséquences s’avère essentiel dans les pays qui ont été soumis à la colonisation. Souvent générée par une volonté politique institutionnelle ou communautaire de bâillonner les individus, de mettre fin à la liberté d’expression individuelle ou collective, de faire taire certains élans de leurs propres administrés, la censure a aussi été fréquemment associée à la violence, qu’elle soit physique, psychique, ou morale et au pouvoir ou aux représentants du pouvoir qui ont permis à la censure de s’exercer dans le domaine politique général (censure du multipartisme par exemple, ségrégation raciale, etc.), religieux (autodafés, fatwas…), ou économique (sous forme de boycotts ou d’embargos par exemple)…
De son côté, André Lalande (Vocabulaire technique et critique de la philosophie [1926], 2010, 133) définit également la censure comme un acte psycho-analytique, rappelant que « Freud donne ce nom à la fonction mentale qui fait obstacle à la manifestation naturelle et sincère des désirs ou des images soumis au refoulement, et qui se manifeste proprement par des lacunes, des déguisements, des transformations symboliques dans les faits conscients qui y correspondent ». C’est précisément à cette autre forme de censure, et parfois d’autocensure psychologique et individuelle que fait référence Frantz Fanon lorsqu’il explique que, dans le colonialisme, l’homme noir est perçu, par les autres comme par lui-même, comme un objet plus que comme un sujet, le colonialisme déplaçant son identité, l’empêchant de se percevoir tel qu’il le devrait, le contraignant à agir selon les représentations attendues par l’homme blanc. Commentant Fanon, John McLeod se fait l’écho de ces arguments lorsqu’il écrit : « The violence of this ‘revision’ of his identity is conveyed powerfully in the image of amputation. Fanon feels abbreviated, violated, imprisoned by a way of seeing that denies him the right to define his own identity as a subject. […] That imaginative distinction that differentiates between ‘man’ (self) with ‘black man’ (other) is an important, devastating part of the armoury of colonial domination, one that imprisons the mind as securely as chains imprison the body » (Beginning Postcolonialism, 20-21). Ces métaphores médicales renvoyant à des atteintes physiologiques (l’amputation ou le viol), ou encore ces métaphores militaires que sont l’arsenal et les chaînes ne sont que les représentations visuelles de la censure lorsque cette dernière se manifeste au niveau institutionnel ou individuel. Ainsi, aux formes de censure institutionnelle « ouvertes », explicites, peuvent s’ajouter des formes de censure plus insidieuses et celles liées à l’autocensure, qui expriment les limites que l’individu s’impose à lui-même, renvoyant à ce qu’il ne s’accorde pas à dévoiler, penser, (s’)avouer, etc. La censure peut alors s’exercer au quotidien, dans des sociétés qui ne paraissent pas soumises à ce qui est communément désigné par ce terme. On le voit, la censure peut donc s’exprimer aussi de manière très banalisée.
Pourtant, à une telle censure ont bien souvent répondu de nombreux actes clandestins visant à la contourner. Les littératures postcoloniales elles-mêmes ont, dans un premier temps, manifesté la nécessité de s’insurger contre le contrôle de discours dits subalternes face à un discours officiel, de s’élever contre les pratiques de suppression ou de contrôle systématique de la parole des « damnés de la terre », pour reprendre le titre d’un autre ouvrage de Fanon.
C’est précisément contre toute forme de censure que s’élève le postcolonialisme, ce que ne manquent pas de noter Ascroft, Griffiths et Tiffin dans leur ouvrage si fréquemment cité –The Empire Writes Back– lorsqu’ils énoncent les trois caractéristiques et visées principales des écrits postcoloniaux : « The silencing and marginalizing of the post-colonial voice by the imperial centre ; the abrogation of this imperial centre within the text ; and the active appropriation of the language and culture of that centre » (83). Neil Lazarus, commentant la vision d’H. K. Bhabha, insiste sur la dimension contestataire du postcolonialisme : « For Bhabha, ‘postcolonial’ is a fighting term, a theoretical weapon, which ‘intervene[s]’ in existing debates and ‘resists’ certain political and philosophical constructions » (The Cambridge Companion to Postcolonial Literary Studies, 4). Le postcolonialisme a donc pour objet de combattre toute forme de censure, qu’elle soit explicite ou insidieuse, ponctuelle ou quotidienne.
Au cours de cette journée d’Etude, on s’intéressera donc aux différentes formes de censure, aux manières dont cette dernière, dans ses différents champs d’action et ses manifestations, transparaît dans les productions culturelles postcoloniales francophones et anglophones.
On pourra étudier la notion générale de censure dans un contexte colonial et postcolonial, mais aussi dans le contexte plus précis des littératures postcoloniales ou dans tout autre forme artistique (photographie, peinture, danse, cinéma, musique, etc.) qui témoigne de la censure ou qui la condamne.
Les communications, d’une durée maximale de 25 mn, seront suivies de discussions.
Les propositions de communications de 250 mots devront être envoyées, accompagnées d’une courte bio-bibliographie,
à Karine Chevalier (K.Chevalier@roehampton.ac.uk) et Florence Labaune-Demeule (florence.labaune-demeule@univ-lyon3.fr) avant le 15 novembre 2017.